Chroniqueur dans les colonnes du Daily Californian, étudiant saoudien vivant en Californie, Khaled al Qahtani nous livre sur Mizane.info un témoignage personnel sur les rapports entre le mode de vie capitaliste de nos sociétés modernes en crise et son incidence sur la religiosité musulmane.
Lorsque j’ai reçu un email indiquant que mes cours auraient lieu en ligne à partir du 13 mars, il était trop tard pour réserver un billet pour Tabouk – les voyages internationaux à destination et en provenance d’Arabie saoudite avaient été temporairement suspendus par le ministère des Affaires étrangères afin de limiter la propagation de COVID-19. J’ai essayé d’éviter la panique.
J’ai commencé à compter toutes les raisons pour lesquelles il serait plus difficile de garder mon calme si je rentrais chez moi et essayais de suivre des cours dans un fuseau horaire différent. Je pensais que prier serait certainement utile. C’est toujours le cas. Alors, face à la Mecque, j’ai sorti mon tapis de prière et j’ai prié.
Environ un mois après cet e-mail, le ministère des Affaires étrangères a lancé un site Web qui permettait aux citoyens saoudiens et à leurs familles de s’inscrire au cas où ils souhaiteraient rentrer chez eux.
Il organiserait des vols pour tous les inscrits et les contacterait en leur fournissant les détails du vol et en partant du principe que les personnes âgées, les personnes fragiles et les familles des personnes appartenant à ces groupes seraient prioritaires.
Inutile de dire que je me suis inscrit quelques heures avant même que le ministère ne fasse l’annonce officielle de ce site Web. Et j’ai prié.
Un mois plus tard, je ne savais pas où en était mon inscription et les détails de mon vol. Je me suis tellement immergé dans ma routine que je ne voulais rien changer. Plus tard, j’ai reçu un e-mail au milieu de la nuit m’informant que mon vol partirait le 16 juin.
Cela signifiait que je connaissais la date de mon retour, et que j’avais aussi le temps d’ajuster ma routine pour mes cours d’été avant de devoir visionner 10 heures de conférence universitaire en direct à 20 h. Tout a fonctionné comme je le voulais. Alors, j’ai encore prié.
Aujourd’hui marque le 13e jour de mon retour à la maison. Je me souviens du jour exact car une fois arrivé à l’aéroport international King Abdulaziz, j’ai installé une application qui spécifiait le nombre de jours que je devais rester en quarantaine.
Plus tard dans la nuit, il y a quelques jours, je venais de terminer la rédaction de l’essai final pour l’un de mes cours d’été, qui se termine à la fin de cette semaine. Mes parents m’ont entendu me plaindre d’un des devoirs de ce cours.
Bien que j’exagérais mes inquiétudes à ce sujet, ils m’ont dit ce qu’ils m’avaient dit toute ma vie chaque fois que je craignais une note ou exprimais des inquiétudes quant à l’avenir.
« Tant que tu prieras, tu auras Allah avec toi. Rien d’autre ne compte. » Ils l’ont toujours répété. La première fois qu’ils me l’ont dit, c’était lorsque mes résultats scolaires et ma santé mentale s’étaient détériorés en cinquième année. Les élèves plus âgés me harcelaient chaque jour en me traitant de « poule mouillée ». Mais ce n’est pas la question.
Mes parents m’ont rappelé l’importance de prier et voulaient me faire comprendre que je ne serais jamais défini par une note. Ma valeur, pour eux et pour moi-même, devait être bien plus. J’ai donc prié Dieu d’être à mes côtés.
En allant au collège, j’ai commencé à retarder les prières. Je ne lisais plus le Coran qu’une fois par semaine. Allah était présent avec moi, mais j’étais distant. J’ai commencé à perdre bon nombre des habitudes que je cultivais chez moi.
Pour moi, l’islam était un rappel constant de la nécessité de regarder au-delà du matérialisme du monde. Mais je suis devenu insensible à ce rappel lorsque le seul aspect du monde qui m’a attiré était son matérialisme. J’ai vécu exclusivement pour nourrir ma satisfaction de valider et de terminer ma liste de tâches quotidiennes.
Je suis devenu accro à la sérotonine pour atteindre un objectif et passer à un autre. « Travail », « bousculade », « épuisement ». Mais le conseil de mes parents sur la centralité de la prière m’avait rappelé à quel point je voulais plus de la vie que la fausse illusion de la réussite matérielle. J’ai donc prié à nouveau, par culpabilité et honte.
À l’époque, il semblait que la forme de vie humaine la plus évoluée se définissait par la poursuite constante de ces objectifs, les uns suivis des autres, alimentant un cycle sans fin d’ambition unique et un épuisement inévitable.
Je pensais avoir personnellement choisi cette vie. Je me suis reproché de ne pas avoir adhéré aux « normes » établies pour moi et je me suis mis à douter de moi-même.
Mais la vie humaine telle que nous la connaissons « n’est pas seulement un flux aléatoire et continu, mais affiche des schémas récurrents, des régularités, des façons caractéristiques de faire et d’être, de ressentir et d’agir, de parler et d’interagir » comme l’écrivait le philosophe Ludwig Wittgenstein.
Ces modèles sont donc influencés par le cadre éthique dominant, qui façonne la manière dont nous nous percevons et le monde qui nous entoure.
Dans notre cas, nous voyons à travers la lentille du capitalisme : exploitation de notre santé et stabilité au nom de la productivité, minimisation de notre valeur au nom de la croissance économique, priorisation de la concurrence vicieuse et de la poursuite de nos propres intérêts au nom de l’individualité.
Le capitalisme se manifeste dans ces différentes facettes de nos vies.
Comme le déclare le politologue Alyson Cole , «le capitalisme est plus qu’un système économique… Il façonne nos relations avec les autres, notre sens de nous-mêmes et détermine nos capacités, nos pratiques et nos actions dans le monde matériel ».
Un des principaux facteurs contribuant au développement du capitalisme en Europe a été un changement, comme le soutient Daniel Walden, « caractérisé par une dépendance accrue à la raison humaine et une diminution de religiosité ».
Ses progrès l’ont ensuite obligé à se détourner et à écarter l’importance de la spiritualité dans l’expérience humaine pour atteindre la vie humaine jugée la plus évoluée : celle du « matérialisme » et de « l’industrialisation », en lieu et place du « divin » – faisant ainsi du capitalisme une religion en soi.
Et tous ceux qui ne sont pas dévoués à cette religion qui a défini la modernité doivent être exclus de cette modernité. Mais je crois à la vision promue par l’islam. J’y trouve de la force intérieure. Et je crois en sa capacité à éliminer l’illusion que le capitalisme nous vend.
La prière est l’un des cinq piliers de l’islam. Pour être acceptée, une prière doit impliquer le khushu’ : la concentration complète de l’esprit et de l’humilité devant Allah. Les quelques minutes – ou heures – que l’on passe à prier sont une dissociation temporaire du matérialisme du monde, de son emprise sur nous.
Parfois, je me retrouve à prier de manière mécanique, sans attention au khushu’. La principale raison en est que je souhaite terminer cette prière que je ne suis obligé de faire que cinq fois par jour pour recommencer cette course sans fin que je méprise et dont je ne veux plus faire partie.
Quand je pense à démanteler toutes les formes de capitalisme dans nos vies, je pense à l’islam. Je pense à prier. Je pense au rappel de mes parents. Il y a tellement plus dans notre existence et dans le monde qui nous entoure que cette illusion d’accomplissement marquée par l’exploitation de notre corps et de notre âme à l’image d’un cancer.
Khaled al Qahtani
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